În secolul al IV-lea, Biserica, obosită de persecuții, a acceptat fără protest, așa cum era firesc, tutela Statului și, în acest fel, și-a semnat instrumentalizarea eternă de către Stat pentru ideologia sa dominantă. A făcut acest lucru prin secularizarea "escatologiei" sale biblice (escatologia așteptării lui Hristos) și, în consecință, a "misterelor" sale (misteriile Împărăției lui Dumnezeu au devenit misterii ale Împărăției lui Cezar). Roma a înțeles această instrumentalizare imperială și națională încă de timpuriu, iar începând cu secolul al VI-lea a urmat treptat calea independenței ecleziastice față de imperiu și față de imperiile ulterioare (de exemplu, Carol cel Mare), dar nu fără propriile probleme. Aceasta a fost numită "trădare națională" de către bizantini, și este logic și înțelegător dată fiind ideologia lor politică. Problema Bisericii din Bizanț și din estul post-bizantin nu este atât de mult "caesaropapismul imperial" cât "acceptarea necondiționată a instrumentalizării", instrumentalizarea națională, bizantină (în primă fază), a Bisericii lui Hristos. Din a fi devenit "Biserica lui Hristos", a devenit "Biserica imperiului" (bizantin și otoman) și, în consecință, "Bisericile statelor post-bizantine" (cum ar fi Grecia). În vestul roman, evoluția a fost într-o oarecare măsură inversată și a găsit o soluție armonioasă doar treptat. Astăzi, pe măsură ce afacerile de stat încep încet să se secularizeze chiar și pentru noi și vorbim despre "separarea Statului de Biserică", despre suspendarea "acordului bizantin" arhetipal, Biserica de Est le spune împăraților respectivi: Ei bine, am semnat necondiționat instrumentalizarea mea și am cooperat cu credință cu voi atâția ani, atât în Bizanț, cât și în perioada post-bizantină (cu sultanii, țarii, etc.), și acum vorbiți despre "divorț"? Reacția sa este foarte logică și înțelegătoare. Cu toate acestea, "căsătoria" a fost cea necurată (cea inițială și cele ulterioare), nu "divorțul".